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李商隱：錦瑟
李商隱：錦瑟【原文、翻譯及賞析】
原文:
《錦瑟》
作者：李商隱
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。
【注解】
１、錦瑟：裝飾華美的瑟。瑟：撥弦樂器，通常二十五弦。
２、無端：猶何故。怨怪之詞。
３、五十弦：這里是托古之詞。作者的原意，當(dāng)也是說錦瑟本應(yīng)是二十五弦。
４、莊生句：意謂曠達(dá)如莊生，尚為曉夢所迷。莊生：莊周。
５、望帝句：意謂自己的心事只能寄托在化魂的杜鵑上。望帝：相傳蜀帝杜宇，號望帝，死后其魂化為子規(guī)，即杜鵑鳥。
６、珠有淚：傳說南海外有鮫人，其淚能泣珠。
７、藍(lán)田：山名，在今陜西，產(chǎn)美玉。
【注釋】
⑴錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年：《周禮·樂器圖》：“雅瑟二十三弦，頌瑟二十五弦，飾以寶玉者曰寶瑟，繪文如錦者曰錦瑟。”《漢書·郊祀志上》：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”古瑟大小不等，弦數(shù)亦不同。義山《回中牡丹為雨所敗》詩有“錦瑟驚弦破夢頻”；《七月二十八日夜與王鄭二秀才聽雨后夢作》詩有“雨打湘靈五十弦”。無端：沒來由，無緣無故。此隱隱有悲傷之感，乃全詩之情感基調(diào)。歷代解義山詩者，多以此詩為晚年之作。商隱享年不足五十，故此借“五十弦”起興，暗喻生平，引發(fā)以下“一弦一柱”之思憶。
⑵莊生曉夢迷蝴蝶：《莊子·齊物論》：“莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與。”商隱此引莊周夢蝶故事，以言人生如夢，往事如煙之意。 佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復(fù)成寐。這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。也有著人生如夢的惆悵和迷惘。
⑶望帝春心托杜鵑：《華陽國志·蜀志》：“杜宇稱帝，號曰望帝。……其相開明，決玉壘山以除水害，帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，遂禪位于開明。帝升西山隱焉。時(shí)適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”子鵑即杜鵑，又名子規(guī)。蔡夢弼《杜工部草堂詩箋》一九《杜鵑》詩注引《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑，亦曰子規(guī)。”傳說蜀國的杜宇帝因水災(zāi)讓位于自己的臣子，而自己則隱歸山林，死后化為杜鵑日夜悲鳴直至啼出血來.。
⑷滄海月明珠有淚：《博物志》：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績織，其眼泣則能出珠。”《新唐書·狄仁杰傳》：“仁杰舉明經(jīng)，調(diào)汴州參軍，為吏誣訴黜陟，使閆立本如訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”
⑸藍(lán)田日暖玉生煙：《元和郡縣志》：“關(guān)內(nèi)道京兆府藍(lán)田縣：藍(lán)田山，一名玉山，在縣東二十八里。”《文選》陸機(jī)《文賦》：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”《困學(xué)紀(jì)聞》卷十八：司空表圣云：“戴容州謂詩家之景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。” ⑹此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然：攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應(yīng)。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝惘然惆悵了.那么今朝追憶，其為悵恨，又當(dāng)如何！詩人用這兩句詩表達(dá)出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。
【翻譯】
錦瑟無緣由地有五十弦，引起我近五十載豐富人生的傷心往事。追思已逝的歲月，其中有一件事對我半百的人生來說，更是悠悠難忘。
我像莊生夢蝶一樣夢到了你，到彼岸與你短暫相會(huì)，但未來得急暢敘幽情，就夢醒在痛苦的另一岸。我醒了，但悲痛未絕，我的思緒又來到杜宇的年代，我化作了杜鵑鳥，你看到我哀啼中泣出的鮮血了嗎？歸來吧！歸來吧！
曾經(jīng)的夜晚，你我共賞明月，傷心處看到你淚眼婆娑；而今的白天，風(fēng)和日麗，只待與你把玩，你卻香消玉殞，化作縷縷輕煙。
悲乎！對你的款款思念之情，本待慢慢地、詳細(xì)地、長久地追憶，只是自從你玉殞之后，就不堪思量，每當(dāng)思量都悲痛欲絕，腦袋里一片模糊，迷失掉自我。
【韻譯】
錦瑟呀，你為何竟然有五十條弦？每弦每節(jié)，都令人懷思黃金華年。
我心象莊子，為蝴蝶曉夢而迷惘；又象望帝化杜鵑，寄托春心哀怨。
滄海明月高照，鮫人泣淚皆成珠藍(lán)田紅日和暖，可看到良玉生煙。
悲歡離合之情，豈待今日來追憶，只是當(dāng)年卻漫不經(jīng)心，早已惘然。
【點(diǎn)評】
這首詩歷來注釋不一，莫衷一是�；蛞詾槭堑客鲋鳎蛞詾槭菒蹏蛞詾槭亲员任牟胖�，或以為是抒寫思念侍兒錦瑟。但以為是悼亡死者為最多。有人認(rèn)為，開首以瑟弦五十折半為二十五，隱指亡婦華年二十五歲。這話未免有嫌牽強(qiáng)。但是，首聯(lián)哀悼早逝卻是真實(shí)。頷聯(lián)以莊子亡妻鼓盆而歌和期效望帝化成子規(guī)而啼血，間接地描寫了人生的悲歡離合。頸聯(lián)以鮫人泣珠和良玉生煙的典故，隱約地描摹了世間風(fēng)情迷離恍惚，可望而不可至。最后抒寫生前情愛漫不經(jīng)心，死后追憶已經(jīng)惘然的難以排遣的情緒。
宋劉攽《貢父詩話》云：“《錦瑟》詩，人莫曉其意，或謂是令狐楚家青衣也。”《苕溪漁隱叢話》前集卷二十二引黃朝英《緗素雜記》曰：“義山《錦瑟》詩云……山谷道人讀此詩，殊不解其意，后以問東坡。東坡云：‘此出《古今樂志》，云：錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之。其聲也適、怨、清、和。’案李詩‘莊生……’，適也；‘望帝……’，怨也；‘滄海……’，清也；‘藍(lán)田……’，和也。一篇之中，曲盡其意。史稱其瑰邁奇古，信然。”元好問《論詩絕句》云：“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好，獨(dú)恨無人作鄭箋”；以上詠“青衣”（艷情）說乃小說家言；詠錦瑟說頗得宋人贊同。明人胡應(yīng)麟于此二說皆疑之。其后說者紛紜，大抵有“自傷生平”（清何焯、汪師韓、薛雪、宋翔鳳）說、“悼亡”（清朱鶴齡、朱彝尊、何焯、馮浩、程夢星、姚培謙、近人張采田、孟森等）說、“政治寄托”（清杜詔，近人張采田、岑仲勉等）說、“詩序”（清何焯、王應(yīng)奎、）說、“寄托不明”（清屈復(fù)、近人梁啟超）說、“自寓創(chuàng)作”（錢鐘書）說等。其中持“悼亡”或“自傷”說者較多。然“悼亡”實(shí)際上也是“自傷”的內(nèi)涵之一，故“自傷”說似更圓通。茲引劉、余《集解》以備參讀：“自傷身世之說，較為切實(shí)合理。……首聯(lián)謂見此五十弦之錦瑟，聞其弦弦所發(fā)之悲音，不禁悵然而憶己之華年往事。……頷腹二聯(lián)，即‘思華年’而寫回憶中之華年往事，……‘莊生’句系狀瑟聲之如夢似幻，令人迷惘，用意在‘夢’字‘迷’字。而此種境界亦即以象征詩人身世之如夢似幻，惘然若迷。……‘望帝’句系寫瑟聲之凄迷哀怨，如泣鵑啼血，著意在‘春心’字、‘托’字。‘春心’本指愛情之向往追求，常用以喻指對理想之追求。……‘望帝’句殆謂己之壯心雄圖及傷時(shí)憂國、感傷身世之情均托之哀怨凄斷之詩歌，如望帝之化鵑以自抒哀怨也。杜鵑即作者之詩魂。……‘滄海’句寫瑟聲之清寥悲苦……正含滄海遺珠之意。……‘藍(lán)田’句似寫瑟聲之縹緲朦朧……或以喻己所向往追求者，皆望之若有，近之則無。……要之，頷、腹二聯(lián)并非具體敘述其華年往事，而系借瑟聲之迷幻、哀怨、清寥、縹緲以概括抒寫其華年所歷之種種人生遭際、人生境界、人生感受。……末聯(lián)含義明白……謂上述失意哀傷情事豈待今日追憶方不勝悵恨，即在當(dāng)時(shí)亦惘然若失矣。”
關(guān)于這首詩的解讀主要分為兩類：
一是認(rèn)為這是一首評悼妻子王氏的詩，首聯(lián)為“景”，看到素女彈五十弦瑟而觸景生情；次聯(lián)為比“喻”，借莊周化蝶，杜鵑啼血比喻妻子的死亡；三聯(lián)為“幻”，珍珠為之落淚，寶玉為之憂傷；末聯(lián)為“感”，情已逝，追思也是惘然！ 。
二是認(rèn)為這是詩人對逝去年華的追憶，首聯(lián)為“起”，借五十弦之瑟喻人生之五十年華；次聯(lián)為比“承”，在渾然不覺間人生將走到盡頭；三聯(lián)為“轉(zhuǎn)”，以明珠寶玉比喻自己的才能；末聯(lián)為“合”，歲月催人老，一切都是惘然！
【評析】
這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名；然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷一是。 詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個(gè)字。舊說中，原有認(rèn)為這是詠物詩的，但近來注解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關(guān)，實(shí)是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。學(xué)者周汝昌認(rèn)為，它確是不同于一般的詠物體，可也并非只是單純“截取首二字”以發(fā)端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關(guān)的。
起聯(lián)兩句，從來的注解也多有誤會(huì)，以為據(jù)此可以判明此篇作時(shí)，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾云云。其實(shí)不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那么多弦，這并無“不是”或“過錯(cuò)”；詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你干什么要有這么多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時(shí)代又實(shí)有多少條弦，其實(shí)都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據(jù)記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之?dāng)?shù)，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。 “一弦一柱思華年”，關(guān)鍵在于“華年”二字。一弦一柱猶言一音一節(jié)。瑟具弦五十，音節(jié)最為繁富可知，其繁音促節(jié)，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數(shù)字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。所設(shè)五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領(lǐng)會(huì)斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度？”（《青玉案》）元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年！” 。
（《論詩三十首》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實(shí)在不過是一種迂見罷了。
起聯(lián)用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯(lián)的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛，渾忘自家是“莊周”其人了；后來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經(jīng)何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復(fù)成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經(jīng)玉溪運(yùn)用，已經(jīng)不止是一個(gè)“栩栩然”的問題了，這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯(lián)下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。后來禪位退隱，不幸國亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動(dòng)人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什么關(guān)聯(lián)呢？原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之凄音，送春歸去。一個(gè)“托”字，不但寫了杜宇之托春心于杜鵑，也寫了佳人之托春心于錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，于此已然達(dá)到一個(gè)高潮。
看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個(gè)“怨”字，正是恰得其真實(shí)。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。寫出二人被迫分別之苦，與分別的戀戀不舍，作者以托王之心暗喻對面對的結(jié)局的憤恨，與此情的戀戀不舍。
律詩一過頷聯(lián)，“起”“承”之后，已到“轉(zhuǎn)”筆之時(shí)，筆到此間，大抵前面文情已然達(dá)到小小一頓之處，似結(jié)非結(jié)，含意待申。在此下面，點(diǎn)筆落墨，好像重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊。手法可以不盡相同，而神理脈絡(luò)，是有轉(zhuǎn)折而又始終貫注的。當(dāng)此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來。
珠生于蚌，蚌在于海，每當(dāng)月明宵靜，蚌則向月張開，以養(yǎng)其珠，珠得月華，始極光瑩。這是美好的民間傳統(tǒng)之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落于滄海之間，明珠浴于淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶？一化三耶？三即一耶？在詩人筆下，已然形成一個(gè)難以分辨的妙境。唐人詩中，一筆而有如此豐富的內(nèi)涵、奇麗的聯(lián)想的，舍玉溪生實(shí)不多覯。 那么，海月、淚珠和錦瑟是否也有什么關(guān)聯(lián)可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關(guān)聯(lián)，不是可以窺探的嗎？
對于詩人玉溪來說，滄海月明這個(gè)境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河?xùn)|公的“樂營置酒”之會(huì)，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，一方面于其高曠皓凈十分愛賞，一方面于其凄寒孤寂又十分感傷：一種復(fù)雜的難言的悵惘之懷，溢于言表。
晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”這里用來比喻的八個(gè)字，簡直和此詩頸聯(lián)下句的七個(gè)字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜后來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學(xué)家陸機(jī)在他的《文賦》里有一聯(lián)名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍(lán)田，山名，在今陜西藍(lán)田東南，是有名的產(chǎn)玉之地。此山為日光煦照，蘊(yùn)藏其中的玉氣（古人認(rèn)為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠(yuǎn)察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯(lián)想下，用藍(lán)田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強(qiáng)烈的對比。而就字面講，藍(lán)田對滄海，也是非常工整的，因?yàn)闇孀直玖x是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。
頸聯(lián)兩句所表現(xiàn)的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對于這一高潔的感情，是愛慕的、執(zhí)著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯(lián)攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應(yīng)，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那么今朝追憶，其為悵恨，又當(dāng)如何！詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在于此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在于此。
玉溪一生經(jīng)歷，有難言之痛，至苦之情，郁結(jié)中懷，發(fā)為詩句，幽傷要眇，往復(fù)低徊，感染于人者至深。他的一首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情；弦危中婦瑟，甲冷想夫箏！”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。
《錦瑟》中，詩人大量借用莊生夢蝶，杜鵑啼血，滄海珠淚、良田生煙等典故，采用比興手法，運(yùn)用聯(lián)想與想象，把聽覺的感受，轉(zhuǎn)化為視覺形象，以片段意象的組合，創(chuàng)造朦朧的境界，從而借助可視可感的詩歌形象來傳達(dá)其真摯濃烈而又幽約深曲的深思。
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【講解】
《錦瑟》是中國詩歌史上爭議最大的詩作之一。此詩以含意的隱晦、意境的朦朧而著稱，也以其特有的朦朧美和豐富的暗示性，吸引歷代詩評家和注家一次又一次地試圖了開她神秘的面紗。
李商隱之詩大都不易解，而諸詩之中以《錦瑟》為首。李商隱之詩之所以難解，典故的運(yùn)用是主要的原因之一。因?yàn)槔钌屉[之詩往往是逐句用典，而且用典時(shí)又“常常是暗用、借用或活用。”（1）乃至一典多用。故詩句的意義往往已與原典故所表現(xiàn)的意義有所不同�！跺\瑟》一詩所引用的典故更不只一個(gè)，而這些典故經(jīng)詩人加以融合，“經(jīng)過主觀想象的創(chuàng)造，而具現(xiàn)一個(gè)全新的意象。它已脫離原典的歷史時(shí)空湖概念而存在，而獨(dú)立為一種當(dāng)下趕法的意象了。”（2）本文將歸納分析歷代詩論家對該詩的評析，并通過分析典故在該詩中的運(yùn)用試圖作出解讀和賞析。
一、歷代論說
從北宋的劉攽、蘇軾直到現(xiàn)在，解者不下百人，歷代詩論家對該詩的解說可謂洋洋大觀，但意見卻莫衷一是甚至相互抵牾。若將其略加歸納分類，大體可分作如下七項(xiàng)：（3）
1、樂志說
該說注重《錦瑟》這一題目，認(rèn)為這首詩是描寫瑟這種樂器的�！毒|素雜記》中說：“錦瑟只為器也，其弦五十，其柱如之。其聲也適怨清和。案李詩‘莊生曉夢迷蝴蝶’，適也；‘望帝春心托杜鵑’，怨也；‘滄海月明珠有淚’，清也；‘藍(lán)田日暖玉生煙’，和也。一篇之中，曲盡其意。”（4）宋許覬《彥周詩話》及胡仔《苕溪漁隱叢話》也持此說。筆者以為此論過于偏重題目，而忽略詩文本來之意蘊(yùn)。（5）
2、悼亡說
何焯在《義山詩集》中說“此悼亡之詩也。首聯(lián)借童女鼓五十弦之瑟而悲，帝不可止以發(fā)端，言悲思之情，有不可得止者；次聯(lián)則悲其巨化為異物；腹聯(lián)又悲其不能復(fù)起之九泉，曰‘思華年’，曰‘追憶’，旨趣曉然。”（6）清馮浩、朱鶴齡、朱彝尊亦主此說。（7）近人孟心史更從李商隱的生平考證其為悼亡詩。（8）此說有一定的理論根據(jù)，可惜論及哀悼對象時(shí)往往是穿鑿附會(huì)。 。
3、戀情說
從錦瑟二字著眼或說此為一女子之名，或說此為定情之物。如劉就認(rèn)攽為其是令狐楚家的青衣。宋計(jì)敏夫《唐詩記事》則云“錦瑟，令狐之妾。”（9）蘇雪林認(rèn)為“錦瑟是商隱的愛情紀(jì)念物”。（10）鄭緒平認(rèn)為這是李商隱為其小姨所寫。（11）此說純粹為妄斷，不足為信。
4、自傷說
清汪師韓在《詩學(xué)纂聞》中認(rèn)為李商隱是借錦瑟以自傷。（12）此外，近人王福民亦主此說。（13）此說論據(jù)較為合理，但在解頷聯(lián)時(shí)卻有問題。如王福民說“‘滄海’為官場，‘月’為權(quán)臣，‘日’為君主，因而得出了‘權(quán)臣無方、’‘帝恩難得’的結(jié)論”，（14）這明顯是曲意比附。
5、寄喻說
清張采田在《玉溪生年譜會(huì)箋》中認(rèn)為此詩抒發(fā)了詩人對李德裕的懷念。（15）而柳文英則認(rèn)為此詩“通篇的意思則是因?qū)α詈跃訂㈥惽椴皇�，感嘆身世淪落不遇。”（16）此說亦過于牽強(qiáng)附會(huì)。
6、論詩說
因見宋代李義山詩集的課本列此詩于卷首，故主張此乃詩人綜述平生之詩作。清王應(yīng)奎在《柳南隨筆》中就持此說。（17）錢鐘書與邵德潤則從形象思維的理論來說明此詩為論詩之作。（）
7、其他
有人認(rèn)為若窮盡詩意則無味，主張不要深究。如明王世貞在《全唐詩說》就說“不解則涉無謂，既解則意味都盡。”（）梁啟超也認(rèn)為此詩“拆開一句句叫我解釋，我連本義也解不出來，我覺得它很美，讀起來令我精神上得到一種新鮮的愉快。”（）此說過于強(qiáng)調(diào)知覺印象，只可作欣賞札記。
綜觀諸論，其中不乏客觀言論，只是諸多詩評家在以意逆志時(shí)往往加入過多的妄斷臆測以至穿鑿附會(huì)；在知人論世時(shí)又往往將此詩實(shí)系一事，不惜曲解詩意，而不考慮詩歌的敘事與歷史事實(shí)的區(qū)別。
二、解 題
漢魏六朝以前的詩歌，詩與題的關(guān)系較為松散，但自唐起，詩與題的關(guān)系開始緊密結(jié)合，詩句不僅“將題目字字寫到”，“且詩意的理解往往仰賴題目提供線索”。（）反過來說，由于唐宋之際的制題多半明確，于是“題目空泛者，往往暗示了該詩詩意反而別有所指。”（）
《錦瑟》一詩的詩題亦引起了不少的爭論，不少論者認(rèn)為“錦瑟”此題只取此詩句首二字為名，實(shí)同于無題詩。如《澹周詩話》：“義山好為無題或失題之詩以寓意，非必實(shí)有所指，《錦瑟》特其一曲。其做法與《碧城》三首相同……同取首二字以為題，實(shí)亦無題。”喻守真和施蟄存也同意此說。此說雖有理，但也有破綻。既然李商隱有意為一種無題的詩體，為何不將風(fēng)格與做法和無題詩相若的詩篇也定名為“無題”呢？故此，《錦瑟》雖似乎只取二字為題，實(shí)應(yīng)有其含意。此詩確實(shí)不同于一般的詠物詩，可也并非只是單純“截取首二字”以發(fā)端比興而與字面毫無交涉的無題詩。雖所寫的事情與瑟相關(guān)，但卻有所寄托。
三、索 隱
面對珠圓玉潤而又撲朔迷離的詩歌境界和一大堆紛紜的臆說，開始時(shí)不免眼花繚亂，但細(xì)加尋繹，卻可發(fā)現(xiàn)在迷離中自有線索可循，在紛紜中也不無相通之處。不少臆說，實(shí)際上是詩歌本身的吩咐的意蘊(yùn)和按時(shí)在不同的讀者中引起的不同感受與聯(lián)想。它們往往各得其一體而未窺全豹，但不必相互排斥，如果我們根據(jù)詩人提供的線索找到它的主旨和基調(diào)，融會(huì)各種原可相通、相容或相并行的學(xué)說，也許可以做到比較接近這首詩的本來面目而不致嚴(yán)格其豐富的內(nèi)涵，對它的藝術(shù)特點(diǎn)也會(huì)有比較切實(shí)的體察和認(rèn)識。
律詩的首尾二聯(lián)，在一般情況下較多敘事和直接抒情成分，全篇的主意也往往寓含其中，有時(shí)甚至棉百點(diǎn)出。而頷、腹兩聯(lián)往往敷衍主意，意象密度較大。此詩首聯(lián)以“五十弦”的形制和“一弦一柱”所發(fā)的悲聲引出“思華年”，尾聯(lián)以“成追憶”回應(yīng)“思”字，以“惘然”點(diǎn)醒華年之思的感受，已多少告訴我們：這首詩是詩人追憶華年往事，不勝惘然之作。當(dāng)然這種枉然的華年身世之感，內(nèi)容非常寬泛，既可以兼包詩人的悼亡之痛乃至愛情生活悲劇，也和詩人抒寫詩人不幸身世、充滿感傷情調(diào)的詩歌創(chuàng)作有關(guān)。我個(gè)人認(rèn)為，傷身世、詠悼亡、述創(chuàng)作，對李商隱這樣一位紳士凄涼、處境孤羈，“可以傷春復(fù)傷別”的詩人來說，可以說是三位一體的。錦瑟既可看作是詩人凄涼身世的一種象征，也不妨看作感傷身世詩歌創(chuàng)作的一種比喻，正像他在《崇讓宅東亭醉后沔然有作》詩中所說：“聲名佳句在，身世玉琴張。”當(dāng)然根據(jù)《寓目》、《房中曲》、《西溪》等詩句，認(rèn)為與懷念其妻王氏有關(guān)，其實(shí)這是互相并行的，因?yàn)樵诒糁芯桶ǖ客鲋簟?/p>
首句以錦瑟起興。詩人面對錦瑟興悲，發(fā)為癡語，以寄怨悼，錦瑟有多少跟弦，本無關(guān)人事，而發(fā)為人語，責(zé)以“無端”，一片癡怨之情立現(xiàn)。所以薛雪在《一飄詩話》里說：“此詩全在起句‘無端’二字，通體妙出，俱從此來。”錦瑟本來就有那么多條弦，這并無“不是”或“過錯(cuò)”，而詩人偏要來埋怨它：錦瑟啊，你為什么要有這么多條弦？錦瑟而言“五十弦”，本屬詩人詩中通例，如《七月二十八日夜與王鄭二秀才聽雨夢作》：“雨打湘靈五十弦”，又如“因令五十絲，中道分宮徵”，這都說明此在詩中原無特殊用意。有人說詩人因華年近五十（按年譜，此時(shí)詩人時(shí)年四十五）而感慨年華之流逝，不禁憶起往昔的歲月。其實(shí)不然，所設(shè)“五十弦”正為制造氣氛，以見往事之千重，情腸之九曲。詩人寫此決不是讓人去死扣數(shù)字。因此要領(lǐng)會(huì)此詩，先宜領(lǐng)會(huì)斯旨，正不可膠柱而鼓瑟也。宋詞人賀鑄《青玉案》：“錦瑟華年誰與度？”，但此聯(lián)絕非寫作者之華年。因?yàn)?ldquo;華年”與“年華”是不同的。此“華年”不可解為年齡，而是指“少年”，正所謂青春也。“一弦一柱思華年”，意謂：詩人聽錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。我們斗志到華年往事是非常之寬泛的，因此詩人不會(huì)僅僅只是感慨自己已流逝的青春歲月。他此時(shí)應(yīng)當(dāng)是“寂然凝慮，思接千載；悄焉動(dòng)容，視通萬里。”他此時(shí)也許在懷念著已故的旗子，也許在會(huì)議生平的創(chuàng)作，但這一切思緒都是由鼓瑟所發(fā)出的悲聲而引發(fā)的。詩人正是聽到“一弦一柱”所鳴奏的悲聲，不禁觸動(dòng)自己的身世之感而沉浸在對華年的流逝的回憶中。威廉·詹姆斯曾說過：“人的意識在它自己看來并非是許多截成一段段的碎片。乍看起來，似乎可以用‘鏈條’或者‘系列’之類的字眼來描述它，其實(shí)是不恰當(dāng)?shù)摹Ｒ庾R并不是一節(jié)節(jié)地拼起來的。”由此可知，詩人的思緒此時(shí)不可能只是一種歷時(shí)性的活動(dòng)，即一個(gè)片段一個(gè)片段的，同時(shí)應(yīng)該是共時(shí)的，許多畫面同時(shí)涌現(xiàn)在詩人眼前。詩人睹物思人，是情理之中的事情。以往箋家一般只注意此句“逗下四句”，其實(shí)妙處還在“一弦一柱”四字。首聯(lián)由“五十弦”而“一弦一柱”，是辭相續(xù)，二句由“一弦一柱”而“思華年”則是意相承，另外，此聯(lián)對頷聯(lián)、頸聯(lián)的內(nèi)容和表現(xiàn)是一種概括的提示，說明它們所描繪的既是瑟聲，亦是詩人“思華年”是流露的心聲。“樂志說”，雖不盡切合各句所寫的情景，但它看出中間四句直接描繪音樂境界，還是蠻有一番鑒賞功力的。 。
起聯(lián)用意既明，且看下文如何承接。頷聯(lián)的上句，用“莊周夢蝶”之典。此句關(guān)鍵在一“迷”字，“迷”字既形容夢境的迷離恍惚，夢中的如癡入迷，也寫出夢醒后的空虛幻滅，惘然若迷。這迷離之境、迷離之情，從描繪音樂境界來說，是形容瑟聲的如夢似幻，令人迷惘；從表現(xiàn)詩人的華年所歷與身世之感來說，則正是一種象征。詩人曾在其他詩篇多次用夢幻來形容身世的變幻莫測，有時(shí)還直接用夢蝶之典。如“神女生涯原是夢”、“顧我有懷如大夢”、“憐我秋齋夢蝴蝶”、“枕寒莊蝶去”等。都可和此句互相參引。說“曉夢”正是極言幻滅之速。曉夢蝴蝶雖語出莊周，但一經(jīng)詩人運(yùn)用，已經(jīng)不止是一個(gè)“栩栩然”的問題了。此聯(lián)下句中的望帝是傳說中的杜宇亦即杜鵑。“傷春”在李商隱詩中，多指憂國傷時(shí)，感傷身世，所謂“天荒地變心雖折，若比傷春意未多”、“刻意傷春復(fù)傷別”、“華年無一事，只是自傷春”。此一方面表現(xiàn)瑟聲的哀怨凄迷，如杜鵑啼血；另一方面又象喻自己的春心春恨卻托之于如杜鵑啼血的詩歌。用禽鳥之鳴以比喻自己的詩歌，詩人的詩中多有其例，如“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期”、“五更凄欲斷，一書碧無情”都是顯例。
由于傷身世、詠悼亡、述創(chuàng)作是三位一體的，故此聯(lián)中也包含著詩人對亡妻的懷念。此句不剛這樣理解，詩人當(dāng)青春華年之時(shí)，熱戀于妻子，而今妻子亡故，自己有如“春蠶到死”而且即便死后，也將如望帝把傷春之心托杜鵑而日夜哀鳴。
律詩一過頷聯(lián)，“起”、“承”之后，已到“轉(zhuǎn)”筆之時(shí)，筆到此間，大抵前面已達(dá)到一頓之處，似結(jié)非結(jié)，含義待申。這時(shí)，在一切幻滅的一向中，“某中潛在的細(xì)節(jié)會(huì)突然喚起他的注意，這細(xì)節(jié)打破了他構(gòu)圖的平衡。”那么潛在的細(xì)節(jié)是什么？當(dāng)然是詩人所描繪的五色斑斕的神話傳說。于是便抖出了腹聯(lián)。
“滄海”之句，既有南海鮫人哭泣時(shí)眼淚話化珠的傳說，也有“滄海遺珠”之典。它既是對錦瑟清寥悲苦音樂境界的描摹，又是對詩人沉淪廢棄，才能不為世用的寂寞身世的一種象征。“滄海有淚”實(shí)際上也是詩人擬想亡妻還會(huì)于月明之下思念自己而夜夜哭泣流淚。詩人用換日映照下藍(lán)田玉山上升起的絲絲輕煙遠(yuǎn)望若有近之卻無開形容錦瑟鳴奏出的音樂意境飄渺朦朧，也象征自己平生的追求象“藍(lán)田日暖玉生煙”一樣可望而不可及。類似的境界或感受在詩人的其他詩篇之中也經(jīng)常出現(xiàn)。如“浦外傳光遠(yuǎn)，煙中結(jié)響微”、“如何雪月交光夜，更在瑤名十二層”等。錢鐘書曾指出：“今不曰‘珠是淚’，而曰‘珠有淚’，以見雖化珠圓，仍含累淚熱；已成珍玩，尚帶酸辛，見實(shí)質(zhì)而不失人氣。”讓我們再來看詩人怎樣把自己對亡妻的思念寓于其中的。相傳伏羲氏之母的陵墓在藍(lán)田玉山，唐時(shí)士女多葬于此。李商隱的旗子也葬在玉山之上。此句言玉山上，王氏的靈魂在名月下精氣氤氳，如紫玉化煙，再無可尋覓。詩人在《謁山》中寫到自己去藍(lán)田玉山祭妻。“從來系日乏長繩，水去云回恨不勝。欲就麻姑買滄海，一杯春露冷餓冰。”妻子之逝，如水之東流，故有不勝之恨。
尾聯(lián)攏束全片，明白提出此情二字，與開端的“華年”相呼應(yīng)。“此情”統(tǒng)指頷聯(lián)、腹聯(lián)所概括抒寫的情事，即自己的悲劇身世的多種境界。詩句意謂：如此情懷，豈待今朝回憶始感悵惘，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝枉然了。“惘然”二字概括“思華年”的全部感受，舉凡迷惘、哀傷、寂寞、虛幻之情，統(tǒng)于二字之中。當(dāng)時(shí)已然的感喟則不但強(qiáng)調(diào)了華年往事的可悲，而且以昔襯今，加倍渲染了今日追憶時(shí)難以禁受的悵惘和悲涼。如果說，頷聯(lián)、腹聯(lián)是聽到瑟聲涌現(xiàn)于腦海的歲華年情境的聯(lián)翩浮想和發(fā)自心底的與瑟聲相應(yīng)的悲涼心聲，呢么尾聯(lián)就是鼓瑟結(jié)束后如夢初醒的悵惘和沉思。錦瑟的悲聲停止了，在靜默中卻依然籠罩 著一片無邊的惆悵，回蕩著悠長的凄涼余韻——“繁絲何似絕言語，惆悵人間萬古情！”
四、賞 析
紀(jì)曉嵐評說：“以‘思華年’領(lǐng)起，以‘此情’二字總承，蓋始有所歡，中有所阻，故追憶之而作。” 這是一位富于抱負(fù)和才華的詩人在追憶悲劇性的話您時(shí)所奏出的一曲人生悲歌。全篇籠罩著一層濃重的哀傷低徊，凄迷朦朧的情調(diào)氛圍，反映出一個(gè)衰頹的時(shí)代中正直而又不免于軟弱的知識分子的悲劇心理；既不滿于環(huán)境的壓抑，又無力反抗環(huán)境；既有所追求想象，又時(shí)感空虛幻滅；既為自己的悲劇命運(yùn)而深沉哀傷，又對造成悲劇的原因感到惘然。
從通體看，這首詩和詩人托物自寓的篇章性質(zhì)是相近的。但由于他在回顧華年流逝時(shí)并沒有采用通常的歷敘平生的表現(xiàn)方式，而是將自己的悲劇身世境遇和悲劇心理幻化為一幅幅各自獨(dú)立的顯證性圖景。這些圖景具有形象的鮮明性、豐富性，又有內(nèi)涵的虛泛、抽象 和朦朧等特點(diǎn)。這就使得他們既缺乏通常抒情方式所具有的明確性，又具有較之通常抒情方式更為豐富的暗示性，能引起讀者多方面的聯(lián)想。但這些含義朦朧的象征性圖景，又是被約束在“思華年”和“惘然”這個(gè)范圍內(nèi)，因此讀者在感受和理解上的某些具體差異并不影響從總體上去把握詩人的悲劇身世境遇個(gè)悲劇心理。這種總體含義的明確性和局部含義的隱約性，象征性圖景的鮮明和象征性含義的朦朧構(gòu)成了該詩的最大特點(diǎn)，同時(shí)，該詩的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)也都寓于其中。
紀(jì)曉嵐所謂“中間四句迷離惝恍，所謂‘惘然’也。”（）的確，該詩最讓人捉摸不透、把握不定的就是中間四句。如果我們仔細(xì)一想，不難發(fā)現(xiàn)這四句所展示的象征性圖景在形象的構(gòu)成和意蘊(yùn)的暗示方面，具有詩、畫、樂三位一體的特點(diǎn)，它們都是借助詩歌的語言和一向，將錦瑟的各種藝術(shù)意境化為一幅幅鮮明的畫面，以概括抒寫其華年所歷的各種人生境界和人生感受，傳達(dá)他在華年時(shí)迷惘、哀傷、寂寞、悵惘的心聲。這和西方的立體主義畫家畢加索（PICASSO）的名作《格爾尼卡》（GUERNICA）表達(dá)手法相近。我們都知道《格爾尼卡》是一幅關(guān)于戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)的畫，“這幅畫的內(nèi)容是要用象征的手法來反映普遍性的暴力，當(dāng)然也要反映格爾尼卡的慘劇，而這幅畫的形式，我們已經(jīng)看到，是要打破里和外的對立，要建立起一種不確定性、模糊性”（）畫家在表達(dá)戰(zhàn)爭給人們所帶來的痛苦時(shí)，經(jīng)理了“從極度的痛苦到表達(dá)的困難這樣一個(gè)過程。畫上有很多張開的嘴似乎都在呼喊，表示出極大的痛苦，但這卻是一幅畫，是沒有聲音的。通過這些張開的嘴和伸出的舌頭，畢加索似乎在說，我要表達(dá)，表達(dá)這種恐懼，但藝術(shù)不能達(dá)到這一目的，我能做的只是‘我要表達(dá)’。繪畫不能發(fā)出聲音來，不能說話，因此藝術(shù)家要做的就是展示沒有聲音的呼喊。畢加索想使他的藝術(shù)達(dá)到呢感直接說出來的強(qiáng)烈程度，使藝術(shù)充滿力量，但繪畫卻做不到，因此他只能表現(xiàn)這種沒有聲音的呼喊。”（）那么我們也完全有理由認(rèn)為，詩人要表達(dá)自己的迷惘、哀傷、落寞和惆悵，但是詩人不可能大叫“我迷惘”、“我內(nèi)心痛苦”。因?yàn)樵娰F于含蓄，歇斯底里的呼叫和吶喊是成其為詩歌的。于是詩人須把自己內(nèi)心的痛苦通過物象外化出來，即形成意象。當(dāng)然詩人對所需的物象是有所選擇的。由于詩人此時(shí)意續(xù)萬千，因此詩人也就不可能用一種具體的五香來轉(zhuǎn)達(dá)自己的內(nèi)心感受，這便使得其所選擇的物象具有不確定性和模糊性。詩人要讓其詩歌能把其內(nèi)心的痛苦達(dá)到能直接說主來的程度，這樣便和畢加索一樣遇到了“從極度的痛苦到表達(dá)的困難”這個(gè)難題，詩人選擇那些含意朦朧 的象征性圖景來表達(dá)自己內(nèi)心所遭受的痛苦。照樣，詩歌是凝滯的語言，她被寫在紙上是沒有聲音的。詩人所能做的只是“我要表達(dá)”，通過錦瑟來表現(xiàn)這種沒有聲音的呼喊，因而這些畫面具有音樂意境、畫面形象和詩歌意象的三重暗示性。這多重暗示的融會(huì)統(tǒng)一，一方面使得它們的意蘊(yùn)顯得特別豐富復(fù)雜，里一方面又使它們具有三者之美。可以說，詩、畫、樂三位一體的象征暗示是該詩整體構(gòu)思的根本特點(diǎn)。如果讀者不能把握這一特點(diǎn)，單純從詩歌方面去探索，勢必造成誤讀。
中間二聯(lián)所展示的象征性圖景在時(shí)間、空間、情感方面盡管沒有固定的次序和邏輯關(guān)系，但它們都帶有悲愴、迷惘的情調(diào)，再加上工整的對仗，凄清的聲韻和相關(guān)意象等多種因素的映帶關(guān)系，全詩仍然具有明顯的整體感，而悲愴的情感是與珠圓玉潤、精麗典雅的詩歌語言和諧結(jié)合，更使這首詩體現(xiàn)了一種凄婉的美感。
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